Metta

Metta (Pali: liebende Güte) ist die erste der vier Brahmaviharas – der göttlichen Wohnstätten oder unermesslichen Qualitäten eines erwachten Herzens. Klassische Metta-Meditation bewegt sich durch konzentrische Kreise: sich selbst, eine geliebte Person, eine neutrale Person, eine schwierige Person und schließlich alle Wesen. Die Anweisung hier aktiviert die Neutral-Personen-Praxis im täglichen Leben. Neurowissenschaftliche Forschung von Richard Davidson und Barbara Fredrickson zeigt messbare Veränderungen in der Amygdala-Aktivität und im Vagotonus nach sogar kurzer Metta-Praxis. Fredricksons Forschung zu 'Mikromomenten der Liebe' demonstriert, dass sogar eine kurze Ausrichtung auf Wohlwollen gegenüber einem Fremden – ohne Interaktion – den physiologischen Zustand des Wünschenden verändert. Der Wunsch erfordert nicht, die Person zu kennen. Er erfordert nur die Ausrichtung.

Karuna (Mitgefühl) und Metta (liebende Güte) aktivieren dieselben neuronalen Schaltkreise, die auf körperliche Wärme und Fürsorge reagieren. Das Gefühl von Wärme in der Brust während der Liebende-Güte-Meditation korreliert mit Aktivität in der Insula und dem anterioren cingulären Kortex – Bereichen, die mit Empathie und sozialer Verbindung assoziiert sind. Barbara Fredricksons Forschung zu Positiver Resonanz zeigt, dass sogar eine kurze, wortlose Ausrichtung auf eine andere Person – aufrichtig gehalten – den Vagotonus verändert und die Wahrnehmung erweitert. Das Herz hat sein eigenes verteiltes Nervensystem von ungefähr 40.000 Neuronen; es reagiert nicht nur auf das Gehirn, sondern nimmt aktiv an der Wahrnehmung teil. Zehn Sekunden genügen, damit etwas Echtes geschieht.

Metta — im Pali 'liebende Güte' — ist eine der zentralen buddhistischen Meditationsformen, und die Anweisung dahinter ist nüchterner, als der Name vermuten lässt: Es geht nicht darum, ein Wärmegefühl gegenüber Fremden herzustellen. Es geht darum, eine Tatsache über sie zu bemerken: Jedes Wesen sucht Glück und scheut Leid, genau wie du — und der Wunsch 'Möge es dir gut gehen' spricht schlicht diese Tatsache aus, ohne dass dabei erst ein Gefühl erzeugt werden müsste. Wie gründlich wir uns im Alltag verschätzen, wenn es um genau diese Verbindung zu Fremden geht, haben die Psychologen Nicholas Epley und Juliana Schroeder in einer vielzitierten Feldstudie gezeigt: Sie baten Pendler in Chicagoer Zügen und Bussen, entweder ein Gespräch mit einem Fremden zu beginnen, bewusst für sich allein zu bleiben, oder wie gewohnt zu pendeln. Vorher sagten fast alle Teilnehmenden voraus, das Gespräch werde die Fahrt unangenehmer machen als das gewohnte Schweigen — und dass die Fremden wenig Lust auf ein Gespräch haben würden. Beides traf nicht zu: Wer sprach, erlebte die Fahrt zuverlässig angenehmer, und zwar für beide Seiten, und die angesprochenen Fremden waren durchweg aufgeschlossener, als irgendjemand erwartet hatte. Wir bewegen uns also durch Menschenmengen mit der Annahme einer Getrenntheit, die den ersten Kontakt schon nicht überlebt. Schau dich heute unterwegs um. Die Gesichter sind alle in derselben Sache unterwegs wie du.

In jedem schweren Moment steckt ein zweiter Pfeil. Der erste ist der Schmerz selbst — die Angst, die Traurigkeit, die Unruhe. Der zweite ist der Schmerz über den Schmerz: die Stimme, die sagt, ich sollte das nicht fühlen, mit mir stimmt etwas nicht. Der Buddha bemerkte, dass wir diesen zweiten Pfeil selbst abschießen. Damit einverstanden zu sein, nicht einverstanden zu sein, heißt, ihn niederzulegen. Das ist keine Resignation und kein Sich-Verstellen — es heißt, der eigenen Schwierigkeit so zu begegnen, wie man einem verängstigten Menschen begegnen würde: ohne ihn erst reparieren zu müssen. Das ist Metta, liebende Güte, gewendet auf den Menschen, der sie am seltensten bekommt: dich selbst. Wenn es einfach da sein darf, beginnt das Nicht-okay sich endlich zu lösen.